八宗綱要筆記(7-2-1) @ 小坪數室內設計

八宗綱要筆記(7-2-1)八宗綱要筆記(7-2-1) 2011/3/19 講師：上如下正法師整理：筆耕組 *筆記內容係依語音檔所記錄整理，若有疑問請參考影音檔或語音檔，一旦發現任何錯誤，請不吝指正，以裨益同學。 l 剛才有一位居士問到開光的問題，世間確實有這樣的一個說法，就是說假設我們的佛像在沒有經過開光，可能會有一些鬼道眾生、鬼神會佔據入住，那我們拜佛就等於拜鬼，他會作祟、會危害。道教在製造神像時底下會挖空，要抓一隻蜜蜂(必須是蜂王)或是一隻蠍子，反正就是比較兇猛的，然後活活的把牠塞在裡面後封起來，據說神像就會比較靈。也因為這樣所以我們對佛像有一些錯誤的觀念，認為這個木頭或石頭的佛像要開光過，而開光過就好像貼了證明一樣，這個只有佛能住，就像佛已經住在裡面了，那沒有的話就總是覺得怕有人來佔據。我們已經講過，尤其唯識特別重視，一切唯識所現，一切其實是心的作用。為什麼有人誦地藏經老是感覺到那些鬼的存在？我跟大家講過，因為他念到鬼的時候就想到鬼，因為經中有提到很多鬼王…，然後講地獄怎樣…。人習慣了恐懼，恐懼會加深執著，你越怕就越想、越想就越怕，那往心深處就扎根…，就有一種莫名的恐懼越想就越怕、越怕就越想。所以包括鬼神這個東西都是心召感來的，他絕對不是你燒香叫他來的，佛也絕對不是你燒香叫祂來的，只是我們透過燒香這個動作，我們有一種呼請的心生起，你即使不燒香你呼請衪一樣，你的心相應衪就來。那鬼神基本上就是比較飄渺虛無，所以鬼神特別沒有安全感，他要依附，他覺得很空虛，鬼神空虛感是重的。比如玩碟仙，你不必做什麼，只要心那樣他就會來；有些筆仙就用筆；有些米仙用米，所以石頭有石頭公；樹有樹王爺，那個都不是樹做王爺、石頭做神，是依附，有人需要，他就藉這個需要依附，依附在各個東西上。比如說這個滑鼠，你拿回去拜，三個月它就有一個滑鼠公，你不相信啊？有啊！真的，一樣啊！這個是什麼問題？是心的問題，重點在於心。所以為什麼有人誦地藏經誦一誦總是覺得有東西存在？因為你念到鬼那個地方你就會特別覺得，因為人生而怕鬼。但是人其實不需要怕鬼，就跟大家講過，人的福報比鬼大，你要做不好才會做鬼，做的好你要做人耶！所以鬼是在三惡道裡面，那你為什麼要怕他？那因為你的恐懼才讓他趁虛而入，因為你的恐懼就變成一種呼喚、變成一種呼請。所以你看地藏經前面念那麼多菩薩、那麼多天神，你為什麼都不感覺衪們存在？為什麼念到後面那些鬼王的時候你就老是覺得他們存在？這個問題就來了，唯識所現。假設你有這種觀念，覺得這個寺廟、這個佛像沒開光過，有可能有一些有的沒有的來住，心是一種力量，你的心這種力量轉越強他那種力量就滲透的越強，所以我們要讓我們的心正面的，我老是覺得我不好…我就真的覺得不好喔！以前有個佛教徒去參加佛七，老是覺得自己快死了，我快死掉了…念沒多久就真的倒在那不起來了，沒有辦法起來，為什麼？心的力量。心的力量是很大的，尤其你那種心相續，一直轉一直轉，力量就越強，所以要讓你正念向前，一直保持正念，那種不好的就沒辦法趁虛而入。佛法是訓練你保持正念，可是你的知見不對的話，就會不由自主的想到不好的地方去，不好的地方當然就是因，它是一種緣，就會召感不好的因，就會成熟不好的因。你也不要以為說這個佛像、那裡的觀音菩薩比較靈，觀音菩薩就是觀音菩薩，沒有那裡的觀音菩薩，祂不會說在苗栗比較靈，到了台北就不靈了，這樣祂不叫觀音菩薩。靈不靈是由你虔不虔誠引起的，並不是觀音菩薩靈不靈，是你虔不虔誠，你說苗栗的那個特別靈我去苗栗拜，也沒錯啦！但是這樣的觀念是不對的。這是因為大家的心聚集在那裡，在那裡你會感覺特別殊勝、特別虔誠，跟你講比較靈你就特別虔誠，你那種祈求的心特別不一樣，是由這樣引發你虔誠的心，你容易感應到。如果你那種虔誠拿到你家，同樣那個心去拜，我跟你講同樣靈。佛教裡面講：佛法不是三家村裡面的那個土地公，做個樣子而已，不是的。你必需要有智慧灌入、要活用，如果沒有就是表面，跟著世間轉，人家說什麼就是什麼，你完全沒有得到佛法的智慧，這樣學佛真的是要學到驢年，等不到那一年。佛法剛開始當然都是仰信，從情感而入，好像阿難一樣，感覺佛好莊嚴、好偉大，但是你不能靠佛加持，你要學習佛法不是要得到佛的加持，真正的加持是法的加持。你說開光，什麼叫做光？智慧就是光。光的作用是什麼？可以讓你看清楚。比如說這裡如果燈都暗了，我就不曉得書在那裡？裡面的字我都看不到，我走出去可能碰到牆，但是有了燈我就知道門在那裡？我出入無礙。光的作用是照明，智慧就是光，它的作用就是照明，讓你看清楚真相，知道要從那裡出門、那裡進來？…，這個就是智慧，光明就是智慧，開光是開啟我們自信光明、我們原有的光明，讓我們跟著佛法學。所以說：經典所在之處即為有佛，因為有了經典就有成佛的方法，經典記載的是成佛的方法，有了成佛的方法就有成佛的人，因為有人照那個方法去修就成了佛，不就是即同有佛？你不要以為每一部經典都住了很多尊佛，不是這樣子的，它是成佛的因，從因地來講即同有佛，三寶裡面是以法為中心，佛為什麼叫佛？是因為祂叫釋迦牟尼佛所以叫釋迦牟尼佛嗎？不是。因為祂有三十二相八十種好嗎？不是。祂為什麼叫佛？我們為什麼稱酒店兼職祂為佛？佛是什麼意思？佛是覺者、解脫者、成就者，祂是因法而成就，所以見法即見佛，因為你就看到成佛的方法了，所以才會說見法即見佛。而佛是因為見法才成為佛，如果祂沒有解脫、沒有見法、沒有見到真理，祂能叫做佛嗎？祂也沒有覺啊！祂也不叫做佛，所以佛之所以成為佛是因為有法，僧是跟著佛學成佛的方法，所以三寶是以法為中心，這一點大家要記清楚。學習佛法、恭敬佛、拜佛是因為要學法，因為你越恭敬就越容易學習，比如我尊敬這個人，他講的話我比較容易聽、比較容易深入我的腦海裡面、我容易接受。又如我們在寺廟裡面，寺廟舉行開光，那是一個大家共同心力祝願，透過這個儀式大家有一個共同的心力要來成就這個地方，因為這個就是佛法的一個發源地。從這個時間點、從這個地點，開始佛法法輪要轉了、要作用了、要放光了，祂放光你就看得到，就照得到你，你學習祂那個佛法，你也在放光，所以每一個人其實也是釋迦牟尼佛的分身，把你學習到的佛法輾轉的分布出去，就好像用燈在點燈一樣。那你如果不懂得佛法，就像你這盞燈出去用一個黑的罩子把它罩起來，佛法本身被蓋住了，你是學習到錯誤的佛法。所以我們學習佛法要無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，後面一句是什麼？願解如來真實意。祂到底要告訴我們什麼？我們到底又學到了些什麼？你要清楚明白，不是人云亦云。你學習到什麼佛法？對你內心產生什麼作用？有道理沒道理？是不是真的這個樣子？你要好好的深思深思啊！不然佛法在內心是沒辦法生起什麼功德的？它頂多只是你的裝飾品，好像一朵花，可是飢餓來時卻不能吃，它頂多只是好看。因為學佛變成潮流、流行，感覺上好像比較高尚一點。其實真正煩惱起來的時候用不到，那就好像在飢荒的時候拿著一條黃金一樣，又不能生吃、也不能賣錢、也不能換什麼，所以一定要轉化，轉化最重要的是佛法要入心，一定要轉化，轉化一定要了解它的真實意。所以聞、思、修，先聞，聞之後要思，沒有思不知道怎麼做的？你從那裡修起你都不知道，叫做盲修瞎練，你以為天天這邊轉那邊轉、這邊拜那邊拜，你都不曉得在拜什麼？只是覺得這樣很殊勝，所以這樣就會產生一種危機，到時候如果沒有你心裡想的那麼殊勝，你就會起一個疑問，佛沒有保佑、佛不靈感，我要去轉求更有力量的神，你心中會有疑問會抱怨，因為你盡了那麼大的心力護持佛法、學習佛法，結果一點作用都沒有，很多人會這樣喔！因為他們不了解佛法，你根本連吸收都沒吸收，這邊吃進去這邊就拉出來；聽說這個很營養，但是吃了這麼多都沒有效。你真的吸收了那裡會沒有營養？問題在這裡，所以學習佛法很重要的是要知道佛法要告訴我們些什麼？我們學的是不是正確？如果沒有，那麼你一直學就好像你一直吃卻沒有消化，你只有一個感覺就是飽、就是好，就沒了，你的功德就只是飽，那你學了很多、學了很久，你的功德就只是好，好在那裡也不知道，反正就感覺良好這樣而已，情感的依托而已。然後好了之後也沒有什麼作用，好了之後很快也可以隨時變不好，所以重點大家必須要知道。 4-5種子六義它決定善一定有善報，善如果沒有善報，那是因為善還沒成熟。 5. 待眾緣：種子起為現行，須待條件。因為世間都是由種子而起現行的，所以它有條件，原始佛法裡面就是講因緣，因緣合和、因緣具足，任何事情都要因緣具足它才會現起。舉例來講：我是個人，我之所以會成為人是因為我成為人的因緣成熟，所以我在幾十年前生下來成為人，然後我因緣成熟，所以一直到現在還存在沒有往生，因為因緣成熟就一直存在，等那一天往生的因緣成熟了，他就往生了，在人間的因緣已經沒有了。所以它這裡要待眾緣，要很多條件，一件事的生起不是一個、二個條件，要知道我們起的煩惱也不是單單一個、二個條件。舉個簡單的例子：我今天遇到某個人跟我講一句話讓我很生氣，這個也是個現行喔！這一個現行─我很生氣這件事，我遇到他、他跟我講一句話、我很生氣這件事也要因緣具足，因緣不具足也不行，要很多很多的因緣具足。但是最重要的是它不是一個因為我遇到他，他如果不講那個話我就不生氣，不是，他即使講那個話你也不一定生氣，它還有你內心的因緣，你內心的因緣也蠻複雜的，你聽了之後接受，接受了之後你怎麼樣虛妄分別，那麼想到那裡去、轉到那裡去、連到那裡去，然後慢慢讓你心裡面那些煩惱的種子不斷成熟，當你起煩惱的時候就是讓你過去煩惱的種子不斷成熟，然後你看著它長葉子，長葉子就是你聽到這句話馬上有非常生氣的反應，開始葉子越長越大就越想越生氣，就開始要開花啦！開始就回罵過去啦！就是這樣一點一點長出來的，不斷不斷的成熟。善法也是這樣，看到日本這樣，心裡面覺得怎麼這麼可憐，人應該要知足、人應該要謙虛，人應該多修善法，就開始捐錢…等，善法開始長、開始長，那如果你只是想一下就不想了，就停在那邊而已，你就沒有給它灌溉，任何東西都是這樣。一件東西的生起、一個現象的生起，背後都有很多的因緣、很多的條件，所以學佛就是控制那個主要的條件。所以你看那個業感緣起，它控制那裡？那裡是關鍵？無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入(處)、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老病死憂悲苦惱，很多因緣。但是重點在愛、取、有，在愛上面，那你只要控制那個，煩惱就不會一直增長。它要待眾緣，所以租辦公室我才說要讓我們過去那些善的種子因緣一直成熟、一直成熟，因為你善法不斷的增長，就是讓你過去那些善法種子不斷成熟、不斷成熟；那對惡法就壓制它、壓制它，那它就慢慢的萎縮、萎縮，萎縮到最後就全部都沒有惡法的種子，只有善的種子；沒有有漏的種子只有無漏的種子。但是天台又不這麼說了，天台是那個惡法也存在，只是它沒有因緣可以成熟，但是唯識不是，它認為那個惡的種子就沒有啦！待眾緣，種子須待條件，蓋種子自身是因緣，它就有發芽、有開花結果的可能，但要去等待無間緣、所緣緣、增上緣的牽引，始能生起，就是要各種因緣的配合。 6. 引自果：每一個種子只能生起自現行，不會生起不同內容的現行。所以你如果有瞋恨的種子，那麼只會引起瞋恨的；嫉妒的只會引起嫉妒的；不安就引起不安的種子。就是說這個種子煩惱來不是一個來而是一群來，都是一群煩惱來，所以它叫做引自果，就是我們一般講的種瓜得瓜、種豆得豆，所以我們要修很多功德就是這樣。比如說：我們布施、我們不偷盜，這樣是什麼果報？就是富貴、沒有貧窮，離貧窮的果報。那不殺生又放生，這是什麼果報？就是離短命、多病，然後可以健康長壽。每一個種子不一樣，你不能說我不殺生結果我富貴，不殺生的果報就是健康、長壽，不會短命多病。所以佛叫作萬德莊嚴、叫作圓滿，很多的善法祂都有，而且會圓滿。所以我們才會講四正勤，未生善要令生，看看別人做得到我們做不到，而且這個是好的、應該要做的，那我們就應該讓我們自己學習做看看。引自果，種瓜得瓜、種豆得豆，唯識宗認為透過引自果，可使現象界的因果內容不亂。它都是解釋這個現象界為什麼會這個樣子的，所以它有很多套理論、名相。唯識要把它轉化為生活經驗比較不是那麼容易的，特別是它的哲學理論，如果你沒有很深入的話不容易轉化的。 4-6種子的來源因為講到種子就會講為什麼種子會在那塊田裡面？什麼時候放進去的？為什麼有的有、有的沒有？到底在那裡？這個就有一些是唯識不太能夠圓滿說明的地方。其實唯識是後面的部派，一開始是經部為了要解釋業報輪迴的道理，因為有一個種子，它才帶那個業，業就存在種子裡面，然後下輩子又依這個業受報。所以種子的來源基本上分三種： 1. 唯本有說：只有本有，一切有漏無漏種子，皆無始來，法爾本來具有。什麼時候開始有？沒有什麼時候開始有，它就是本來就有。為什麼？沒有為什麼，它就是本來就有。所以它說法爾本來有。 2. 唯新熏說：從現行熏習而生，不是本來有的，現行薰種子、種子就起現行，因為你起現行它就有一個種子，有一個種子它又起現行，就是未來會起現行。 3. 本有始起並有說：就是它把兩個折衷，始起就是新薰，本有跟始起二種子，相待相助，生起現行諸法。當然以護法論師為主。所以這個有漏、無漏的種子是要看本來有沒有具有，所以才有後面那五種種性，有一些是沒有無漏種子的，看一下講義十六頁的五性各別，有一種無性有情，怎麼樣修都不能解脫成佛的，因為他沒有無漏種子。 4-7種子的種類(請參閱講義P.14) l 種子在唯識裡面算是比較重要的觀念，種子有那些種類？新熏跟本有的種子。又分一個是有漏色心的種子，一個是無漏色心的種子。那無漏色心就比較簡單，就再分生空、法空、俱空三種無漏種子。那有漏的就有所謂的名言種子和業種子。名言就是名句，就是言說啦，名句文、名句文，一般佛法講的名句文。名言種子有名言習氣跟我執習氣。表義的名言種子就是諸法的名句文(就是一些言說)，那顯境的就是能了境界的新熏所法，這個是顯境的名言種子。除了名言種子以外還有一個業種子，業種子主要是講習氣，習氣就是一種重業，習氣就是一種業，習氣比較重就是一種重業。所以我們往生依照你的重業，如五逆十惡或是很大的善事。如果沒有重業就依你的習氣，再沒有就依你的心念，依你往生時的那一念，所以要讓你常常修習正念，那正念保持習慣了成為一種習氣，就算你往生之前沒有正念，還是依照習氣。所以釋迦牟尼佛那時候就教舍衛國那些人要保持正念，有一個國王問衪，萬一我在馬路上不小心被車(象車、馬車)撞了，那時只有害怕，那會有正念？那時候怎麼辦？那個時候我不是沒有正念、我就妄想顛倒、我就墮入三惡道了？不會，因為你平常就有正念了，就算你要往生臨時發生車禍會害怕、沒有正念，也會照你的習氣去。所以你們千萬不要怕，念佛的人、學佛的人都不要怕，因為你保持這種習慣性，就算你沒有造很重大的善業，或是你有一套很好的修行功夫，但是你那種習慣性就是向上、向善、向解脫的那種習慣性就會引導你。你不用怕，很多人一直念佛都一直怕，怕到時沒人幫他助念，都要先約好，真的不用怕，很多人都要先向師父註明，往生的話師父你一定要來。其實不用，你越這樣你的心越做不了主，因為你沒有自信，沒有自信就沒有力量，沒有力量你就一直在等待而不會清淨，你要靠自己。所以佛法力量的來源五種：信、淨、念、定、慧，信就是要相信自己、相信佛法，佛法這樣說絕對是這樣。你說為什麼要助念？助念就是要幫助那種沒信心的人。他提不起正念來，他會怕，就好像小孩子因為會害怕所以要父母在旁邊，那如果他已經自己會過馬路，沒有父母他照樣會過馬路，一樣，不用擔心。自己要有自信，要學蘇東坡，蘇東坡一生顛沛流離，做官都不如意，但是一家都很虔誠的學佛。他的母親拜十六羅漢，早上供水辦公室出租下午收回來是牛乳，他的妾要死時是念“一切有為法、如夢幻泡影、如露亦如電、應作如是觀”而往生的。啊！你也要供十六羅漢？不用那麼麻煩，你去7-11買就可以了，它只是一種感應而已，我們不要重在感應的部份。蘇東坡要往生的時候，心非常的自在，他說了一句話：「我一生沒有做什麼很對不起的事，所以我不曉得我會去那裡？但是我決定不會墮三惡道。」你看他就有那種自信，那我們學佛的人也要有那種自信，真的不要怕，你越怕就越恐懼，越恐懼就容易被趁虛而入。所以學佛第一個要有自信，然後要相信佛法，相信自己也相信佛法，相信自己要了解自己，相信佛法要了解佛法，相信自己就是要多行善事，那你就知道我有布施、我有持戒、我有皈依，所以叫你念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，你就會有力量。那你學佛又做了那麼多事你都害怕，那一些沒有學的怎麼辦？是不是？不用擔心，真的，怎麼樣算你都不用那麼擔心。那你應該去幫人家助念，因為很多人會怕，但是你自己本身要不害怕，你不要依靠別人，但是有些人是需要我們幫忙。但是我們學佛，我們就要自己做得了主，不要害怕，不要害怕到時候人家都不來怎麼辦？那你一定要祈禱死在一好的時辰，大家都有空的時候，你看日本那個災難，我跟你講，那時候誰幫誰助念啊？沒有啊！但是學佛縱然是觀念要建立，一切是心在主導。那你也不要說師父這樣說，以後我不要去幫人家助念了，不是這樣啊！人家有需要我們去，那是我們要讓我們自己成長，要增長自己的信心，已經知道的，我們就要這樣做，所以一般是業力在作主。 l 關於蘇東坡講說他母親供水變成牛乳，我要講一個觀念，佛法裡面當然一定是有感應，但是你不可以注重在感應。感應一定有而且不只佛法有，所有的宗教都有，你看西方宗教看到天使、看到耶穌，還不多的是。回教見到阿拉也很多。就像有人拜孫悟空他也看到孫悟空，但是實際上沒有孫悟空，孫悟空是吳承恩造出來的，但是他拜他也可以見證到孫悟空，為什麼？一樣啊！感應的東西啊！感應就是心感而應，因緣成熟了，那個心現出來。那佛法裡面不是沒感應，它一定有感應，那很多人把感應放在明顯而巨大的差異，就叫作感應，就好像說什麼叫作異事呢？就是我本來很窮，可是我拜佛之後，不小心走在路上踢到一塊金子，就變富有了。我本來很窮，可是我拜佛之後，買了一張樂透就中獎了，這個就叫作感應，巨大而明顯的差異。我本來生病快死了，我念佛念一念，病就好了，癌症細包消失了，這就叫感應。很多人把感應放在這種巨大而明顯的差異，其實感應是這樣子嗎？不是！感應是點點滴滴，內心不斷的進化、向上，一般學佛的感應不是這麼巨大的，是點點滴滴，從一個樓梯爬上一個樓梯，從一個樓梯爬上一個樓梯，等到十年八年，你到十樓了，往下一看，你就看到差異很大。草裡的冬瓜看不到，它天天在長，是這樣子的喔！我常常舉一個例子，今天你念佛、拜佛，遇到飛機失事，大家都死就你沒死，就說這是感應。但是如果大家都沒事，你就不覺得有感應了，對不對？真的是這樣子喔！你有一天躺在醫院裡面，做化療或怎麼樣，喉嚨痛，水喝不進去，念佛念佛水喝進去了，就覺得感應了！每天都喝水，覺得喝得蠻快、都喝得進去，卻不覺得有感應。我們人是這樣子的喔！一定要感受到那巨大而明顯的差異。可是你坐飛機失事沒有死，雖然你嚇到、受傷還要在醫院躺一個月二個月，但是你還覺得很感應。現在讓你也不用嚇到也不用躺醫院，你反而覺得沒感應，人是這個樣子的。其實感應一定有，就好像喝水一定會解渴、吃飯一定會飽，但是我們希望是那一種巨大而明顯的差異，而不是我們功德不斷的增上的那一種感應，其實那一種是錯的，我們要求感應的東西是錯的。好像說我希望我拜的舍利子一下子一顆變到一百顆，哇！有感應了！那個水放進去，像蘇東坡的母親這樣，就變成一種牛乳，最好變成優酪乳。不是這樣的，感應不是這樣的，真正的感應就是你學習到佛法，你的心改變了、觀念改變了、行為改變了、脾氣改變了，這個是真正的感應。所以不要追求感應，追求感應會怎麼樣？降低人的理智成分，因為情感不斷發展、不斷發展，你那種觀念就變到錯誤的地方，完全追求現象，在現象上追逐啊！見光啦！見蓮花啦！見佛啦！都在那一邊追逐，追逐到最後你就以感應為主，完全喪失理智。可是佛法他其實是理智與情感的平等，理智來引導情感，其實是這樣。但是你的情感特別的發達，特別重在宗教感應那部份，印順導師說這是一個美麗而危險的境界。危險啊！你要知道，所以不要追求感應，感應一定有，但不是你想的那一種巨大而明顯的差異，而是你不斷的向上向善向光明。好像草裡的冬瓜一樣，你看不見它變大，但是它天天在長。你的心性改變了、行為改變了、觀念改變了，觀念改變了就是見煩惱變薄了；行為改變就是愛煩惱變薄了，你就是薄貪瞋癡啊！你到最後證阿羅漢，見法了！你才看得到你的改變顯而易見，其實是這樣。所以學佛一定要清楚，你不要走錯路、用錯心，這個很重要。不然你就會常常在現象上追逐，聽說哪裡可以見光你就往哪裡去，哪裡有見花、見佛你就往哪裡去，其實不在那裡。光就是智慧，從你對事情的反應就知道你有沒有見光了。

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